आज के संसार की समस्या का समाधान क्या है
संसार की समस्याओं का समाधान क्या है?
पिछले लेख समस्या में मैंने निष्कर्ष निकाला कि आज के संसार की मुख्य समस्या “मनुष्य की अज्ञानता और मूर्खता” है।
आरम्भ में हमें वास्तविकता की प्रकृति समझनी होगी।
गांधी और बुद्ध जैसे लोग दूसरों की भलाई के लिए जीवन देने को तैयार हुए हैं; हिटलर और आतंकवादियों जैसे लोग अधिकतम विनाश चाहते रहे हैं। दुर्भाग्य से दोनों प्रकार के लोग आगे भी होंगे।
प्रकृति में जीव संघर्ष करते और योग्य जीवित रहते हैं। पर हम उस संघर्ष की ऐसी चोटी पर पहुँच गए हैं जहाँ बड़ा युद्ध लगभग सम्पूर्ण विनाश बन सकता है। अब प्रकृति को हमसे लड़ाई नहीं, सहयोग चाहिए।
ज्ञान और प्रौद्योगिकी के विस्तार तथा अर्थव्यवस्था, मानवाधिकार और शिक्षा में बढ़ती समानता से बुराई घट सकती है। फिर भी मर्फी का नियम याद रखें: “जो गलत हो सकता है, वह किसी समय गलत होगा।” इसलिए व्यवस्था ऐसी हो कि गलत काम आसानी से हो ही न सके।
द्वितीय विश्वयुद्ध से पहले और उसके दौरान नाज़ियों ने मीडिया नियंत्रित करके विनाशकारी विचारों को बड़े स्तर पर फैलाया। इसलिए आधुनिक समाज समझते हैं कि एक दल को मीडिया पर पूर्ण नियंत्रण नहीं मिलना चाहिए।
अँधेरा प्रकाश के बराबर शक्ति नहीं; वह प्रकाश का अभाव है। उसी तरह बुराई और अच्छाई बराबर नहीं। ज्ञान सामने होने पर भी मनुष्य स्वार्थ, पुरानी आदत और अतिरिक्त प्रयास से बचने के कारण उसे अस्वीकार कर सकता है।
धार्मिक नेता और पूँजीवादी लालच बेचने वाले मनुष्य को उसके हित के विरुद्ध भी अच्छे या बुरे काम के लिए बहका सकते हैं। यही मूर्खता संसार को आज भी हानि पहुँचा रही है।
समाधान के दो भाग
व्यवस्था लोगों से बनती और लोग व्यवस्था पर निर्भर हैं। इसलिए दो जुड़े काम साथ करने होंगे:
- व्यवस्था सुधारना: ऐसी मजबूत, कानूनी, मानवीय और चुस्त व्यवस्था बनाना जो बुराई रोके और संसार को ज्ञान, करुणा तथा निःस्वार्थता की ओर ले जाए।
- लोगों को बेहतर बनाना: जितने लोगों को सम्भव हो, उन्हें सबकी और पूरे ग्रह की चिंता तथा दूसरों के कल्याण के लिए त्याग करने की शिक्षा देना।
लक्ष्य ऐसा वैश्विक भाईचारा है जहाँ प्रेम सर्वत्र हो।
मानसिक रूप से विकृत या दुष्ट लोग रहेंगे। वे अपने-आप में “मुख्य समस्या” नहीं, बल्कि ऐसे मामले हैं जिन्हें सँभालने के लिए व्यवस्था तैयार होनी चाहिए।
जीवन के बारे में क्या समझना चाहिए?
लोगों के स्तर पर सबसे पहले जीवन का अर्थ समझना आवश्यक है:
- हर जीवन का मूल्य और उसका अद्भुत उपहार होना।
- निजी अस्तित्व का महत्त्व और उसकी सीमा।
- हर अच्छी बात के प्रति कृतज्ञता।
- साझा जीवन, पीड़ा और मृत्यु से हमारा जुड़ाव।
- अकेले व्यक्ति का अर्थ सीमित और दूसरों के साथ उसका अर्थ व्यापक होना।
- शरीर और वैचारिक—भौतिक या अलौकिक नहीं—आत्म के बीच अन्तर।
- यह कल्पना कि हम किसी भी शरीर और आँखों से संसार देख सकते थे।
- दूसरों के साथ वह न करना जो अपने साथ नहीं चाहते।
- हमारी जिम्मेदारी और हमारी शक्ति।
- स्वार्थ की समस्या।
- करुणा और सहानुभूति का महत्त्व; कभी अपनी कीमत पर भी भलाई करना सही हो सकता है।
- दूसरों की सेवा में प्रसन्नता मिलना।
- सत्य और असत्य का अन्तर तथा सत्य का महत्त्व।
- ईश्वर क्या है और क्या नहीं—एक प्रतीक, व्यक्तित्व नहीं।
- हम बराबर हैं; अकेले कम और साथ मिलकर बड़ी समस्याएँ सुलझा सकते हैं।
- हम प्रकृति का भाग हैं और उसकी रक्षा सबसे बड़े उद्देश्यों में है।
- प्रगति प्रकृति का मूल गुण है; मानवता का कर्तव्य उसे तेज करना है, उलटना नहीं।
अनेक विचारधाराओं और ईश्वरवादी परम्पराओं को आंशिक सफलता मिली है। सुधार जारी है, पर युद्ध, आतंकवाद और पर्यावरण-विनाश उसे लगातार खतरे में डालते हैं।
चेतन सभ्यता के रूप में हमारा प्रयास आवश्यकता से बहुत कम है। असफल होने की वास्तविक सम्भावना है। बुराई युद्ध के स्तर पर काम करती है; हमें प्रयास बहुत बढ़ाना होगा।
आगे कैसे बढ़ें?
जीवन के अनुकूल सूर्य से दूरी जैसी असंख्य दशाओं में हम असाधारण रूप से भाग्यशाली रहे हैं, पर भविष्य में इसकी गारंटी नहीं।
डायनासोर विलुप्त हुए; हमारा जीवन भी समाप्त हो सकता है। सबसे बुरी बात यह कि हमारी विनाशकारी शक्ति से हम स्वयं ऐसा कर सकते हैं।
वांछित भविष्य की ओर कुछ रास्ते जाते हैं और उससे दूर ले जाने वाले रास्ते अधिक हैं। सबसे अच्छा रास्ता पहचानकर उसके जितना निकट हो सके चलें; परिणाम पूर्णतः हमारे नियंत्रण में नहीं।
प्रकृति के बदलाव प्रायः धीमे हैं, पर हमें बड़े बदलाव शीघ्र करने पड़ सकते हैं। विचारों को बदलने और अद्यतन करने की तैयारी के बिना हमारे पास बचने का उचित अवसर नहीं होगा।
लोग और उनकी व्यवस्था अटल वास्तविकता से बँधे हैं, पर विचार नहीं। “ईश्वर” ऐसा ही विचार है। अवास्तविक विचार भी वास्तविक प्रभाव डाल सकता है—कुछ रचनात्मक, कुछ विनाशकारी—खासकर जब विचारधारा को वास्तविक व्यक्ति समझ लिया जाए।
व्यवस्था कैसी हो?
सब लोगों के लिए पोषण, आश्रय और सुरक्षा जैसी बुनियादी आवश्यकताएँ सुनिश्चित होना अनिवार्य है; इनके बिना बाकी सब विफल होता है।
व्यवस्था मानवीय और नैतिक रूप से न्यायपूर्ण सिद्धान्तों पर आधारित हो। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता जैसे मानवाधिकार सुरक्षित रहें।
लगातार सुधार के लक्ष्य हों:
- अधिक समानता और अवसर।
- अधिक जवाबदेही।
- अधिक पारदर्शिता।
- मर्फी के नियम को ध्यान में रखकर बेहतर सुरक्षा।
- आधुनिकता।
प्रौद्योगिकी अपनाने से सबसे तेज और बड़े सुधार हो सकते हैं।
मनुष्य व्यवस्था का सबसे सक्षम भाग और सबसे कमजोर कड़ी दोनों है। उसके द्वारा होने वाली हानि सीमित करने के उपाय हों, पर प्राथमिकता हानि होने से पहले उसे रोकना हो।
मनुष्य कैसे निर्णय लेता है?
मनुष्य चेतन और बुद्धिमान सोचने वाली मशीन है। मशीन का व्यवहार समझ में आए तो कुछ सीमा तक उसका मार्गदर्शन किया जा सकता है।
हमें पूछना होगा:
- लोग जो करते हैं वह क्यों करते हैं?
- निर्णय कैसे बनते हैं?
- समझ कैसे आती और निर्णय कैसे बदलते हैं?
मनुष्य तर्कशील होकर भी विरोधी तर्क के सामने भावना से चल सकता है। धूम्रपान इसका उदाहरण है।
अक्सर विश्वास पहले बनता और उसे सही ठहराने वाले चुने हुए कारण बाद में आते हैं। आधार सीमित या दूषित सूचना हो सकता है।
किसी विषय के प्रति भावना बदलने पर निर्णय भी बदल सकता है, यद्यपि स्मृति और आदत पुरानी दिशा रोक सकती है।
भावना क्या है?
भावना विशिष्ट भावनात्मक अनुभूति है जो उस क्षण पर्यावरण, शरीर या मन की अवस्था से जुड़ती और संबंधित प्रतिक्रिया पैदा करती है।
उदाहरण के लिए, रक्त में ग्लूकोज़ कम होने से भूख महसूस होती और व्यक्ति भोजन खोजता है।
भावनाओं और आवश्यकताओं का क्या संबंध है?
- आवश्यक वस्तु की कमी उसे खोजने वाली भावना जगाती है।
- लम्बा अभाव भावना को तेज या दूसरी भावनाएँ पैदा कर सकता है।
- आवश्यकता पूरी होने पर मूल भावना शान्त और पुरस्कार की अनुभूति संबंधित मस्तिष्क-पथ मजबूत करती है।
भावनाओं और विचारों का क्या संबंध है?
संबंध दोनों दिशाओं में है। भावनाएँ विचार जगाती, उन्हें दबा या तेज कर सकती हैं। विचार भी भावनाएँ जगा, बढ़ा या शान्त कर सकते हैं।
लोग विचारों को अपनी संपत्ति मानकर उनके स्वयंभू रक्षक बन जाते हैं। विचार चुनौती मिलने पर अहंकार और हार की लज्जा जैसी पुरानी भावनाएँ जागती हैं।
विचारों से पद, अधिकार, प्रतिष्ठा या प्रभुत्व जैसे लाभ जुड़े हों तो भावना और प्रबल होती है।
नया विचार स्वीकार करने का अर्थ यह मानना भी हो सकता है कि हम लम्बे समय से गलत थे और अब आदत बदलने का श्रम करना होगा। इस कारण विचारों की निष्पक्ष जाँच और उन्हें छोड़ना कठिन होता है।
भावनाएँ कैसे बनती हैं?
कुछ जन्मजात हैं, जैसे भूख। कुछ सीखी जाती हैं, जैसे नशीले पदार्थ की लालसा या किसी नस्ल से घृणा।
अनुभव या विचार-रोपण से मस्तिष्क की पुरस्कार-दंड प्रणाली किसी संकेत से जुड़ती है।
भावना की तीव्रता दाँव पर लगी चीज के मूल्य से जुड़ी होती है; साँप का भय जीवन की सम्भावित कीमत से आता है।
भावना बदलने के उपाय:
- दाँव पर लगी वस्तु का मूल्य दोबारा जाँचना और परिणाम स्वीकार करना।
- प्रशिक्षण से अवस्था और भावना का संबंध तोड़ना, जैसे भूत का भय।
समूह कैसे सोचता है?
समूह की गति प्रायः बहुमत से तय होती है। बहुमत लोकप्रिय विचार या शासक वर्ग द्वारा लागू विचार से चलता है। किसी विचार को स्वीकार और प्रचलित होने के लिए सही होना जरूरी नहीं।
लोकप्रिय विचार में समस्याएँ:
- समूह-अनुरूपता: स्वतंत्र तर्क के बजाय व्यक्ति प्रचलित, कभी निरर्थक विचार अपनाता है।
- समूह का वेग: भीड़ का शोर निजी आवाज और तर्क दबाता है।
- आत्म-पुष्टि: स्थानीय लोकप्रियता को ही सत्य का प्रमाण माना जाता है।
- अधिकार-बोध: बड़े समर्थन के कारण लोग बिना तर्क स्वयं को सही और अधिकारी मानते हैं।
इसके परिणाम:
- लोग विचारों के अंध रक्षक बनते हैं।
- असहमत व्यक्ति बहिष्कार या हिंसा झेल सकता है।
- समूह की सहमति से अलग दिशा चुनना कठिन होता है।
- निजी तर्क और परिणाम की जिम्मेदारी घटती है।
- स्वार्थ को मान्यता मिलती और व्यक्ति की निःस्वार्थता समूह के स्वार्थ में इस्तेमाल हो सकती है।
- प्रचार शीघ्र सामूहिक उन्माद बन सकता है।
लागू विचार में समस्याएँ:
- बलपूर्वक अनुरूपता: दबाव में व्यक्ति परिणाम देखे बिना आदेश मानता है।
- सत्यापन का अभाव: शासक बिना जाँच जनता का भाग्य तय करता है।
- जड़ वेग: निजी तर्क और आवाज दबती, आदेश पर प्रश्न न करना समाज के हर स्तर का नियम बनता है।
इसके परिणाम:
- असहमति पर कठोर उत्पीड़न और शासन-विरोधी विचारों का दमन।
- सूचना नियंत्रण से सत्ता का शोषण और दमन।
- ऊपर से परिवर्तन सरल, नीचे से ऊपर सुधार दुर्लभ।
- शासक वर्ग की सोच से अलग दिशा लेना कठिन।
समूह का विचार बदलने के लिए पुराने विचार की लोकप्रियता घटानी और नए विचार को लोकप्रिय बनाना पड़ता है। थोपे गए विचारों में सत्ता के दुरुपयोग को रोकने के लिए मजबूत पारदर्शिता, जवाबदेही और सही विचार अपनाने की लचीली व्यवस्था चाहिए।
लोगों को सत्य की ओर कैसे लाएँ?
- सत्य और उसकी खोज के लाभ समझाएँ तथा झूठ के परिणाम याद दिलाएँ।
- अधिक जानने को अच्छा अनुभव बनाने वाली पुरस्कार-प्रतिक्रिया बनाएँ।
- गलत सूचना फैलाने को हतोत्साहित करें।
- गलत उत्तर देने के बजाय “मैं नहीं जानता” और “मैं पता लगाऊँगा” कहना स्वीकार्य बनाएँ।
- गलत सिद्ध होने की क्षणिक लज्जा से ऊपर सत्य का महत्त्व रखें और गलत व्यक्ति का उपहास न करें।
- लोगों को याद दिलाएँ कि ज्ञात या माना हुआ भी गलत हो सकता है।
- जाँच योग्य तथ्य से निष्कर्ष निकालने की वैज्ञानिक विधि सिखाएँ।
- समझाएँ कि केवल पद या प्रमाणपत्र किसी दावे को सत्य नहीं बनाता।
- दिखाएँ कि गलत आधार से बिना दिखाई देने वाली भूल और गलत “सत्य” निकल सकते हैं।
- मन और व्यक्तित्व की उन कमजोरियों को पहचानें जो हमें आसानी से बहकाती हैं।
अच्छी सूचना सुलभ कैसे हो?
- सूचना का डिजिटलीकरण और इंटरनेट पर मुक्त प्रकाशन।
- सस्ते उपकरण और नेटवर्क तथा उन्हें उपयोग करने की शिक्षा।
- अनुवाद और स्थानीय अनुकूलन से सूचना का स्थानीयकरण।
निःस्वार्थता कैसे बढ़ाएँ?
अच्छाई आसान बनाएँ। जहाँ जरूरत हो सकती है वहाँ प्राथमिक उपचार-किट रखना इसका उदाहरण है।
अच्छाई को प्रोत्साहन और सार्वजनिक मान्यता दें। खोई मूल्यवान वस्तु लौटाने वाले ईमानदार नागरिक की सराहना करें।
अच्छाई को पुरस्कार दें; दुर्घटना में घायल अजनबी को अस्पताल पहुँचाने वालों को प्रोत्साहन दिया जा सकता है।
स्वार्थ को हतोत्साहित और अलोकप्रिय करें। दुर्घटनाग्रस्त सहयात्री की सहायता न करने वाले व्यवहार की आलोचना करें।
जिम्मेदारी और स्वतंत्रता कैसे बचाएँ?
व्यक्तिगत नैतिक मानक ऊँचे हों ताकि व्यक्ति सबसे पहले स्वयं के प्रति जवाबदेह हो।
बहुमत से अलग राय और अभिव्यक्ति की रक्षा करें। विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता केवल मूल अधिकार नहीं, प्रगतिशील सभ्यता का मूल सिद्धान्त हो और हर स्तर पर सुरक्षित रहे।
लोगों को समझाएँ कि विचार का मूल्य इस बात में है कि वह कितनी प्रगति करा सकता है; वह कहाँ से आया और किस पुराने विचार को बदलता है, यह गौण है।
जनजातीयता की जन्मजात प्रवृत्ति पहचानें। ऐसा मजबूत चरित्र बनाएँ जो भीड़ की मान्यता के बजाय सत्य पर अकेला खड़ा हो सके।
अच्छाई की भावनाएँ कैसे फैलें?
कला, साहित्य और संचार के साधनों की बड़ी भूमिका रही है। प्रयास अधिक सुसंगत हो ताकि अधिक लोग अच्छी भावनाएँ अनुभव कर उनके संबंध सीखें।
जिन लोगों के पास श्रोता हैं, वे अच्छे बदलाव के माध्यम बनें और प्रतिगामी भावनाएँ भड़काने की जिम्मेदारी समझें।
राजनीति या खेल के प्रतियोगी व्यक्तिगत शत्रुता न पालें और न दिखाएँ। प्रतिद्वन्द्वी का सम्मान करने वाली शिष्टता सही भावनाएँ और मूल्य बढ़ाती तथा गलत भावनाएँ घटाती है।
